To donate for legal costs - http://bit.ly/36w9ZnL
"Judensau" voor de rechtbank
De Wittenberger Schmähplastik wordt opnieuw betwist. Zou de verpakking helpen?
STEPHAN KOSCH
Foto: dpa / Hendrik Schmidt
Het monument van de beeldhouwer Wieland Schmiedel aan de voet van de kerk.
Op 21 januari zal de anti-joodse beledigende sculptuur in de stadskerk in Wittenberg opnieuw het voorwerp uitmaken van een proces voor de Hogere Regionale Rechtbank in Naumburg. Ongeacht het te verwachten oordeel neemt het aantal stemmen dat oproept tot verlichting van Luther's predikplaats toe. Maar de gemeenschap in Wittenberg is ertegen en verwijst naar het bestaande monument aan de voet van de kerk. Als compromisvoorstel ligt de bekleding nu in de kamer.
De evangelische stadskerk St. Marien in Wittenberg kan niet worden overschat in zijn historische betekenis voor het protestantisme. Volgens de legende werden de 95 stellingen een paar stappen verder genageld aan de deur van de kasteelkerk. Maar hier, in de stadskerk, predikte Martin Luther voor het eerst het sacrament in beide vormen aan de gemeente, d.w.z. brood en wijn. Hier is het beroemde "Reformation Altar" van de Cranach-werkplaats. Als het geen contradictio in terminis zou zijn, zou de kerk een 'heilige plaats van de Reformatie' zijn, maar het is zonder twijfel een iconografische plaats van de Lutherse theologie.
Maar dit geldt ook voor hun afgronden. Omdat sinds ongeveer 1305 een reliëf genaamd "Judensau" aan de buitengevel hangt. Het stelt een varken voor, aan de speen waarvan menselijke kinderen zuigen die door hun puntige hoeden als Joden worden geïdentificeerd. Een figuur, ook te herkennen aan zijn hoed als rabbijn, tilt de staart van de zeug op met haar hand en kijkt in haar anus. Het reliëf werd rond 1570 verplaatst in de loop van het herontwerp van de kerk en kreeg de woorden "Rabini Shem Ha Mphoras", een verwijzing naar de Joodse naam van God "Ha-Shem Ha-Mephorash", maar ook naar de anti-Joodse geschriften van Luther "Vom Schem Hamphoras en uit de familie van Christus 'uit het jaar 1543. Het reliëf maakt daarom niet alleen deel uit van de ongelukkige traditie van' Joodse zeugen ', zoals te vinden is in ongeveer dertig kerken in het Duitstalige gebied, maar ook een uitdrukking van anti-jodendom, dat Luther en andere hervormers hadden ,
Contrapunt ingesteld
In de nabijheid van de jubileumvieringen voor de 500e verjaardag van Luther in 1983, werden de kerk en daarmee het reliëf gerenoveerd. Dit veroorzaakte discussies in de parochie, herinnert Gottfried Keller, die van 1985 tot 1998 een van de pastoors was. "De jonge gemeenschap was van mening dat het reliëf moest worden verwijderd, er waren verschillende standpunten in de gemeenschap", zegt hij in een interview met zeitzeichen. Aan het einde van de discussie was het duidelijk: het reliëf blijft hangen, maar zou niet langer zonder commentaar op de gevel moeten blijven.
Sinds 1988 wordt een basisplaat, ontworpen door de beeldhouwer Wieland Schmiedel, voor de kerkmuur onder het reliëf geplaatst. Het bestaat uit loopvlakplaten die iets moeten bedekken dat niet kan worden verplaatst en dat uit de voegen sijpelt die een kruis vormen. Dit alles wordt omlijst door een tekst van de schrijver Jürgen Rennert: "Gods echte naam, de beschaamde Schem Ha Mphoras, waaraan de joden bijna onuitsprekelijk heilig voor christenen hielden, stierf onder een kruisteken in zes miljoen joden."
Of dit de swastika of het kruis van de christenen betekent, of beide, blijft open. Samen met een verklarende Steele en een ceder, werd ruim dertig jaar geleden een gedenkteken gemaakt, dat een reflecterend en afstandelijk beeld van de kerkelijke schande opluchting neemt. De inzet van de gemeentelijke kerkgemeenschap, die zo'n gedenkteken al in een vijandige staat in de late jaren 1980 had ingesteld, is "niet te overschatten", zegt Hubertus Benecke, advocaat uit Hof. Toch is de overdreven dubbelzinnige herinnering niet genoeg voor hem. Daarom was hij een van de demonstranten in Wittenberg die herhaaldelijk vroeg om de opluchting rond het Reformation-jubileum 2017 te verwijderen. En daarom vertegenwoordigt hij ook Michael Düllmann voor de rechtbank. Düllmann is lid van de joodse gemeenschap in Berlijn en ziet het plastic als een belediging die hij niet wil accepteren. De gemeente van de stadskerk zou het plastic moeten meenemen en naar het museum moeten brengen, vroeg hij voor de regionale rechtbank in Dessau-Roßlau. Dat verwierp de rechtszaak in mei vorig jaar, maar stond hoger beroep toe bij de hogere regionale rechtbank. De proef in Naumburg is gepland voor 21 januari. "De uitgang is volledig open", zegt de advocaat van Düllmann, Benecke. De rechtbank oordeelde dat "er in geen geval een belediging is". Omdat "belediging in de zin van paragraaf 185 van het Wetboek van Strafrecht de onthulling van de eigen minachting vereist, hier door de verdachte", staat er in de schriftelijke redenering. Zodat een belediging een belediging is, het heeft niet alleen iemand nodig die is beledigd, maar ook iemand die beledigt. Dit kon echter niet aan de parochie worden toegeschreven. "De verdachte zelf heeft het zandstenen reliëf niet gemaakt of het zelf toegepast. Het zandstenen reliëf maakt deel uit van een historisch gebouw dat op de monumentenlijst staat ', aldus de rechtbank. Bovendien is het reliëf niet "ongecommentarieerd" op de muur van de stadskerk.
Foto: epd / Norbert Neetz
Volgens Benecke leverde de beslissing van het hof in wezen twee aanvalspunten op. Enerzijds was het feit dat het een schandalig beeld was en dus volgens de jurisprudentie van het Federale Constitutionele Hof in eerste instantie ook geen formele belediging betwist. De parochie benadrukt ook herhaaldelijk dat het een minachtende sculptuur is. "Alles wat tussen partijen onbetwist is, mag door de rechtbank op geen enkele andere manier worden becommentarieerd of zelfs in aanmerking worden genomen bij de beslissing", zegt Benecke.
Ten slotte is de bewering dat de parochie niets te maken had met de 'gehechtheid' van de Judensau 'slechts de helft van de waarheid' voor Benecke. De Judensau in Wittenberg kan bijvoorbeeld alleen als zodanig worden herkend, omdat de parochie heeft besloten een uitgebreide, zelfs ietwat herontwerpende "renovatie" van het beledigende beeld te maken en is dus behoorlijk actief geworden.
De juridische kwestie is slechts één aspect, het sociale, culturele, kerkelijke en theologische debat is een ander. De rechtbank gaf de kerk ook een hint over de weg in het vonnis. Men zou sociaal moeten bespreken of een kerk “gebaseerd op het geloof in Jezus Christus, een Jood, niet het risico loopt zijn geloofwaardigheid te verliezen door zich te houden aan het beeld van een 'Joodse zeug' in een van zijn belangrijkste kerken. Deze discussie moet echter in de samenleving worden gevoerd en rechtvaardigt op zichzelf niet het recht van de eiser om de verweerder te laten verwijderen. "
Acceptatie vereist
En deze discussie is niet alleen recent gestart, maar met toenemende duidelijkheid. Het aantal stemmen, ongeacht wat de rechtbank voor een afname spreekt, neemt toe. Dit omvat die van de antisemitisme commissaris van de federale regering, Felix Klein. In plaats van het reliëf zou een mededelingenbord moeten worden bevestigd waaruit blijkt dat "door het verwijderen van de" Judensau "de protestantse kerk een zichtbare bijdrage levert aan het overwinnen van anti-jodendom en antisemitisme," vertelde Klein het redactionele netwerk Duitsland in oktober vorig jaar. Volgens hem hoort het reliëf 'bij het museum'. Daar moet "worden voorzien van een verklarende tekst".
Hooggeplaatste vertegenwoordigers van de Evangelische Kerk legden ook soortgelijke verklaringen af. Annette Kurschus, vice-voorzitter van de EKD, president van de Westfaalse staatskerk, zei in een interview met het ZDF-lunchmagazine over de Reformatiedag: "We moeten eigenlijk alles verbieden dat antisemitisme bij het publiek kan bevorderen". De praes van de EKD-synode Irmgard Schwaetzer zeiden volgens de epd tijdens een discussie-evenement over het onderwerp in mei in Wittenberg, dat de toegevoegde inscriptie een "massale, steeds veranderende interventie" was en "pure jodenhaat" uitdrukt. "We moeten vandaag opnieuw reageren op deze nieuw toegevoegde inhoud", legt Schwaetzer uit.
De regionale bisschop van de Evangelische Kerk in Midden-Duitsland, Friedrich Kramer, sprak in een interview met zeitzeichen ook voor een vermindering van de opluchting, die hij al had voorgesteld met het oog op het Reformation-jubileum 2017. Hij waardeert uitdrukkelijk het monument in zijn huidige vorm en de parochie, die "de eerste in Europa was die zo'n reliëf in hun kerk op een geweldige artistieke manier behandelde". Het monument in zijn huidige vorm is dialectisch in de klassieke stijl van de jaren 1980 en vertegenwoordigt diepgeworteld antisemitisme op een goede manier. Maar deze dialectiek werkt niet meer vandaag, "dingen staan naast elkaar." Bovendien zijn er de afgelopen decennia geen klachten geweest. of rechtszaken gegeven door Joden. "Het is nu anders en het kan ons niet koud laten."
Bovendien laat het gedenkteken vragen onbeantwoord, denk niet aan het Lutherse aspect van misbruik van plastic. Dit is 'een uitdrukking van een massale anti-joodse preek en geen cultureel monument. Daarom moet de zeug worden verwijderd, maar niet in het museum verdwijnen, maar deel uitmaken van een verder ontwikkeld gedenkteken voor de kerk. Het exacte ontwerp zou moeten worden gedefinieerd in een langer proces waarbij de kunstenaar, de gemeenschap en de joodse gemeenschap betrokken zijn. "Het kan een opwindend proces zijn."
Maar als de belediging onderaan het gedenkteken op ooghoogte zou worden geplaatst, zou het "een griezelig idee" zijn, zegt de voormalige predikant Wittenberg Keller. Op zijn huidige plaats bevindt de schaamte zich op een ruimtelijke afstand van de waarnemer, wat overeenkomt met een historische afstand. "Als we de zeug naar het museum of op ooghoogte van de kijker zouden brengen, zou deze afstand worden geëlimineerd." Elk nieuw element zou het huidige monument vernietigen. Bovendien is een dergelijke erfenis de verantwoordelijkheid van de kerk en niet van een museum.
"Dit is geen meerderheid in de parochie", zegt Johannes Block, die sinds 2011 pastor is in de stadskerk in Wittenberg, over een mogelijke afname van het reliëf. En de klacht, die hierom vraagt, heeft deze houding bij veel leden van de gemeenschap versterkt. Omdat het de parochie in een positie plaatst alsof het de klant of pleitbezorger van plastic is. "We hebben net zoveel last van plastic als de eiser", zegt Block. Het reliëf is een moeilijk onderdeel van een erfenis, maar het moet niet worden ontkend. “Volgens het joods-christelijke begrip is er geen perfect perfect verhaal. Maar er is de kracht van vergeving en verzoening die kwaad in goed verandert. '
Block ziet echter ook de behoefte aan "verdere ontwikkeling", omdat in zijn huidige vorm de herdenkingssite terugkijkt, het zicht ontbreekt, naar verzoening en saamhorigheid. Daarom bevordert Block in the community ook de verdere ontwikkeling van het monument, dat rekening houdt met de aanwezigheid van de joods-christelijke relatie.
Veiling als een compromis?
De antisemitisme-officier van de EKD, Christian Staffa, benadrukte in een interview met zeitzeichen: "Het debat over het omgaan met schaamplastic gaat ook over zoiets als het heden van het verleden, niet alleen het verleden." De vraag moet worden gesteld of er een is Verband tussen de "Judensau" in de kerk en hetzelfde scheldwoord op het schoolplein. Hoe zou een gedenkteken eruit moeten zien, inclusief de ontvangstgeschiedenis van dergelijke antisemitische kunstwerken zoals Judensau, foto's van "Ecclesia et synagoga" of afbeeldingen van Cranach over de wet en het evangelie?
Het gedenkteken van 1988 werd destijds bijna overal in kritische kringen goedgekeurd, zegt Staffa. Bovendien was het een daad van onafhankelijkheid van de kerk tegen de herinnering aan staatstekorten en de behandeling van antisemitisme in de DDR. Maar: "Beide lijsten bestaan niet meer." Daarom leidt het feit dat het beeld niet is "opgehangen" tot terechte bezwaren. "Vanuit een joods perspectief kan de schande, waarvan de hedendaagse christen gelooft met de beste bedoeling om te dienen als een onvermijdelijke manifestatie van hun eigen anti-joodse en antisemitische traditie van geweld en daarom om de nakomelingen van de dader te zuiveren en de romantisering van hun geschiedenis van geweld te voorkomen, worden gezien als een belediging en belediging."
Staffa zelf is een "blijvende kiezer" geworden die meer voorstander is van uitgaan. Maar als dit mislukt vanwege de weerstand van de parochie, hoe zou een "verdere ontwikkeling" van het monument dan eruit kunnen zien? Staffa's suggestie doet denken aan de kunst van verpakkingskunstenaar Christo: het reliëf op de kerk kan worden bedekt, een kopie aan de voet van de kerk en voorzien van andere artistieke elementen, wat leidt tot een of meer "experimentele" oplossingen die kunnen worden gewijzigd. Dit zou de angst voor een mogelijk "iconoclasme" voorkomen dat de stadskerk in de Reformatie ervoer, maar tegelijkertijd bevroren posities flexibeler maken en veranderen.
Stephan Kosch
Stephan Kosch is de redacteur van "zeitzeichen" en observeert intensief alle onderwerpen van duurzaam ondernemen.