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"Judensau" au tribunal
Le Wittenberger Schmähplastik est à nouveau disputé. L'emballage serait-il utile?
STEPHAN KOSCH
Photo: dpa / Hendrik Schmidt
Le mémorial du sculpteur Wieland Schmiedel au pied de l'église.
Le 21 janvier, la sculpture abusive anti-juive de l'église de la ville de Wittenberg fera à nouveau l'objet d'un procès devant le tribunal régional supérieur de Naumburg. Quel que soit le jugement à attendre, le nombre de voix appelant à ce que le soulagement soit laissé sur le site de prédication de Luther augmente. Mais la communauté de Wittenberg s'y oppose et se réfère au mémorial existant au pied de l'église. En tant que proposition de compromis, le revêtement est maintenant dans la salle.
L'église évangélique de la ville de Saint-Marien à Wittenberg ne peut pas être surestimée dans sa signification historique pour le protestantisme. Selon la légende, les 95 thèses ont été clouées à quelques pas de la porte de l'église du château. Mais ici, dans l'église de la ville, Martin Luther a prêché, pour la première fois le sacrement a été distribué à la congrégation sous les deux formes, à savoir le pain et le vin. Voici le fameux "Autel de la Réforme" de l'atelier de Cranach. S'il ne s'agissait pas d'une contradiction dans les termes, l'Église serait un «lieu saint de la Réforme», mais c'est sans conteste un lieu iconographique de la théologie luthérienne.
Mais cela vaut également pour leurs abîmes. Parce qu'un relief appelé «Judensau» est accroché à la façade extérieure depuis environ 1305. Il représente un cochon, à la tétine duquel sucent des enfants humains qui sont censés être identifiés comme juifs par leurs chapeaux pointus. Une silhouette, également reconnaissable à son chapeau de rabbin, soulève la queue de la truie avec sa main et regarde dans son anus. Le relief a été déplacé vers 1570 au cours de la refonte de l'église et donné les mots "Rabini Shem Ha Mphoras", une référence au nom juif de Dieu "Ha-Shem Ha-Mephorash", mais aussi à l'écriture anti-juive de Luther "Vom Schem Hamphoras et de la famille du Christ »à partir de 1543. Le soulagement fait donc non seulement partie de la malheureuse tradition des« truies juives », comme on en trouve dans une trentaine d'églises dans les pays germanophones, mais aussi une expression de l'anti-judaïsme, caractéristique de Luther et d'autres réformateurs. ,
Ensemble de contrepoint
À proximité des célébrations d'anniversaire du 500e anniversaire de Luther en 1983, l'église et avec elle le relief ont été rénovées. Cela a provoqué des discussions dans la paroisse, se souvient Gottfried Keller, qui fut l'un des prêtres de la paroisse de 1985 à 1998. "La jeune communauté était d'avis que les secours devaient être supprimés, il y avait différents points de vue dans la communauté", dit-il dans une interview à Zeitzeichen. A l'issue de la discussion, il était clair: le relief reste suspendu, mais ne devrait plus rester sur la façade sans commentaire.
Depuis 1988, une plaque de base, conçue par le sculpteur Wieland Schmiedel, est placée devant le mur de l'église sous le relief. Il se compose de plaques de roulement censées recouvrir quelque chose qui ne peut pas être déplacé et qui suinte des joints qui forment une croix. Tout cela est encadré par un texte de l'écrivain Jürgen Rennert: "Le vrai nom de Dieu, le Schem Ha Mphoras vilipendé, que les Juifs tenaient presque indiciblement sacré pour les chrétiens, est mort sous un signe de croix chez six millions de Juifs."
Que cela signifie la croix gammée ou la croix des chrétiens, ou les deux, reste ouvert. Avec une Steele explicative et un cèdre, un mémorial a été créé il y a une bonne trentaine d'années qui offre une vision réfléchie et lointaine de la disgrâce ecclésiastique. L'engagement de la paroisse, qui avait déjà établi un tel mémorial dans un état hostile à la fin des années 80, «ne doit pas être surestimé», explique Hubertus Benecke, avocat de Hof. Néanmoins, ce rappel trop ambigu ne lui suffit pas. C'est pourquoi il était l'un des manifestants de Wittenberg qui a demandé à plusieurs reprises que les secours soient retirés autour de l'anniversaire de la Réforme de 2017. Et c'est pourquoi il représente également Michael Düllmann devant les tribunaux. Düllmann est membre de la communauté juive de Berlin et considère le plastique comme une insulte qu'il ne veut pas accepter. La congrégation de l'église de la ville devrait prendre le plastique et l'apporter au musée, a-t-il demandé devant le tribunal régional de Dessau-Roßlau. Cela a rejeté le procès en mai de l'année dernière, mais a permis un appel devant le tribunal régional supérieur. Le procès à Naumburg est prévu pour le 21 janvier. "La sortie est complètement ouverte", explique l'avocat de Düllmann Benecke. Le tribunal de district avait statué qu '"il n'y a en aucun cas d'insulte". Parce qu'une «insulte au sens du paragraphe 185 du Code pénal exige la divulgation de son propre mépris, en l'espèce par le défendeur», dit-elle dans la justification écrite du jugement. Pour qu'une insulte soit une insulte, il faut non seulement quelqu'un qui est insulté, mais aussi quelqu'un qui insulte. Cependant, cela ne pouvait être imputé à la paroisse. "Le défendeur lui-même n'a pas produit le relief en grès ni appliqué lui-même. Le relief en grès fait partie d'un bâtiment historique classé monument historique », a expliqué le tribunal. De plus, le relief n'est pas "sans commentaire" sur le mur de l'église de la ville.
Photo: epd / Norbert Neetz
Selon Benecke, la décision d'appel du tribunal a fourni essentiellement deux points d'attaque. D'une part, le fait qu'il s'agissait d'une sculpture scandaleuse et donc, selon la jurisprudence de la Cour constitutionnelle fédérale, également une insulte formelle n'était pas contesté en premier lieu. La paroisse souligne également à plusieurs reprises qu'il s'agit d'une sculpture méprisante. "Tout ce qui n'est pas contesté entre les parties ne doit en aucun cas être commenté par le tribunal ni même pris en compte dans la décision", précise Benecke.
Enfin, l'affirmation selon laquelle la paroisse n'a rien à voir avec «l'attachement» du Judensau n'est «que la moitié de la vérité» pour Benecke. Par exemple, le Judensau de Wittenberg ne peut être reconnu comme tel que parce que la paroisse a décidé d'entreprendre une "rénovation" complète, voire quelque peu repensée, de la sculpture abusive et est ainsi devenue très active.
La question juridique n'est qu'un aspect, le débat social, culturel, historique de l'Église et théologique en est un autre. Le tribunal a également donné à l'église un indice sur le chemin du verdict. On devrait discuter socialement si une église «basée sur la croyance en Jésus-Christ, un Juif, ne court pas le risque de perdre sa crédibilité en restant fidèle à l'image d'une« truie juive »dans l'une de ses églises les plus importantes. Cependant, cette discussion doit être menée dans la société et ne justifie pas en soi le droit du demandeur de faire renvoyer le défendeur. "
Acceptation requise
Et cette discussion a non seulement commencé récemment, mais avec une clarté croissante. Le nombre de voix, quel que soit le jugement du tribunal, parle d'une diminution, est en augmentation. Cela comprend celui du commissaire à l'antisémitisme du gouvernement fédéral, Felix Klein. Au lieu de l'allégement, un tableau d'affichage devrait être attaché, d'où l'on peut voir que << en supprimant le 'Judensau', l'Église évangélique contribue de manière visible à vaincre l'anti-judaïsme et l'antisémitisme '', a déclaré Klein au réseau éditorial Allemagne en octobre de l'année dernière. Selon lui, le relief appartient «au musée». Il devrait y être "fourni avec un texte explicatif".
Des représentants de haut rang de l'Église évangélique ont également fait des déclarations similaires. Annette Kurschus, vice-présidente de l'EKD, présidente de l'église d'État de Westphalie, a déclaré dans une interview au magazine ZDF à l'heure du déjeuner le jour de la Réforme: "Nous devrions en fait interdire tout ce qui pourrait promouvoir l'antisémitisme auprès du public". Les praes du Synode EKD Irmgard Schwaetzer ont déclaré selon epd lors d'un événement de discussion sur le sujet en mai à Wittenberg que l'inscription ajoutée était une "intervention massive et changeante" et exprimait "une haine pure des Juifs". "Nous devons agir à nouveau aujourd'hui sur ce nouveau contenu ajouté", a expliqué Schwaetzer.
L'évêque régional de l'Église évangélique d'Allemagne centrale, Friedrich Kramer, a également parlé dans une interview à Zeitzeichen d'une diminution de l'allégement, qu'il avait déjà proposé en vue de l'anniversaire de la Réforme 2017. Il apprécie expressément le monument dans sa forme actuelle et la paroisse, qui "a été la première en Europe à faire face à un tel soulagement dans leur église d'une manière très artistique ". Le monument dans sa forme actuelle est dialectique dans le style classique des années 1980 et représente un antisémitisme profondément enraciné dans le bon sens. Mais cette dialectique ne fonctionne plus aujourd'hui, "les choses se tiennent côte à côte." En outre, il n'y a eu aucune plainte au cours des dernières décennies ou des poursuites intentées par des Juifs. "C'est différent maintenant, et cela ne peut pas nous laisser froid."
De plus, le mémorial laisse des questions sans réponse, ne considérez pas l'aspect luthérien du plastique abusif. Il s'agit «d'une expression d'un sermon anti-judaïque massif et non d'un monument culturel. Par conséquent, la truie doit être enlevée, mais ne pas disparaître dans le musée, mais devenir une partie d'un mémorial plus développé devant l'église. La conception exacte devrait être définie dans un processus plus long dans lequel l'artiste, la communauté et la communauté juive sont impliquées. "Cela peut être un processus passionnant."
Mais si l'insulte au bas du mémorial devait être placée au niveau des yeux, ce serait "une idée effrayante", dit l'ancien pasteur de Wittenberg Keller. À sa place actuelle, la honte est à une distance spatiale de l'observateur, ce qui correspond à une distance historique. "Si nous amenions la truie au musée ou au niveau des yeux du spectateur, cette distance serait éliminée." Chaque nouvel élément détruirait le mémorial actuel. De plus, un tel héritage est la responsabilité de l'église et non d'un musée.
"Ce n'est pas une majorité dans la paroisse", explique Johannes Block, pasteur à l'église de la ville de Wittenberg depuis 2011, concernant une éventuelle diminution des secours. Et la plainte, qui le demande, a renforcé cette attitude parmi de nombreux membres de la communauté. Parce que cela met la paroisse dans une position comme si elle était le client ou l'avocat du plastique. «Nous souffrons autant de plastique que le plaignant», explique Block. L'allégement est une partie difficile d'un héritage, mais il ne doit pas être refusé. «Selon la compréhension judéo-chrétienne, il n'y a pas d'histoire parfaitement parfaite. Mais il y a le pouvoir du pardon et de la réconciliation qui transforme le mal en bien. »
Cependant, Block voit également la nécessité d'un "développement ultérieur", car dans sa forme actuelle, le site commémoratif regarde en arrière, la vue manque, vers la réconciliation et l'unité. C'est pourquoi Block dans la communauté favorise également le développement ultérieur du mémorial, qui prend en compte la présence de la relation judéo-chrétienne.
Le voile comme compromis?
Le responsable de l'antisémitisme de l'EKD, Christian Staffa, a souligné dans une interview avec Zeitzeichen: "Le débat sur la gestion du plastique honteux concerne également quelque chose comme le présent du passé, pas seulement le passé." La question doit être posée s'il y en a un Lien entre le "Judensau" à l'église et le même juron dans la cour d'école. À quoi devrait ressembler un mémorial qui comprend également l'histoire de la réception de ces œuvres d'art antisémites telles que Judensau, des photos de "Ecclesia et synagoga" ou des représentations de Cranach sur la loi et l'Évangile?
Le mémorial de 1988 a été approuvé presque partout dans les cercles critiques à l'époque, dit Staffa. De plus, c'était un acte d'indépendance de l'église contre le souvenir du déficit public et le traitement de l'antisémitisme en RDA. Mais: "Les deux cadres n'existent plus." Par conséquent, le fait que la sculpture ne soit pas "suspendue" conduit à des objections justifiées. "Du point de vue juif, la honte, qui, selon le chrétien d'aujourd'hui, sert le mieux à manifester inévitablement sa propre tradition de violence antisémite et antisémite et, par conséquent, à purifier la progéniture du délinquant et à l'empêcher de romantiser son histoire de violence, peut être perçue comme une insulte et une insulte."
Staffa lui-même est devenu un "électeur de séjour" plus favorable à la fréquentation. Mais si cela échoue en raison de la résistance de la paroisse, à quoi pourrait ressembler un "développement ultérieur" du mémorial? La suggestion de Staffa rappelle l'art de l'emballage de l'artiste Christo: le relief de l'église pourrait être recouvert, une copie placée au pied de l'église et pourvue d'autres éléments artistiques, conduisant ainsi à une ou plusieurs solutions "expérimentales" qui pourraient être modifiées. Cela éviterait la crainte d'un éventuel «iconoclasme» que l'église de la ville a connu dans la Réforme, mais en même temps, rendrait les positions figées plus flexibles et les changerait.
Stephan Kosch
Stephan Kosch est le rédacteur en chef de "zeitzeichen" et observe intensivement tous les sujets des affaires durables.