법정에서 "주덴 사우"

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법정에서 "주덴 사우"

Wittenberger Schmähplastik이 다시 경쟁합니다. 포장이 도움이 되겠습니까?

스테판 코쉬

사진 : dpa / Hendrik Schmidt

교회 기슭에 조각가 Wieland Schmiedel의 기념관.

1 월 21 일, 비텐 베르크에있는 도시 교회의 반유대 인 학대 조각품은 다시 Naumburg의 고등 법원에서 재판의 대상이 될 것입니다. 예상되는 판단에 관계없이, 루터의 설교 장소에서 구호를 분리하도록 요구하는 목소리의 수가 증가하고 있습니다. 그러나 비텐 베르크의 공동체는 그것에 반대하며 교회 기슭에있는 기존의 기념관을 가리 킵니다. 타협 제안으로, 현재는 방에 있습니다.

비텐 베르크에있는 성 마리엔 교회 도시는 개신교의 역사적 중요성에 대해 과대 평가할 수 없습니다. 전설에 따르면, 95 개의 논문이 성곽 교회의 문에 몇 발자국 더 나아갔습니다. 그러나 여기서 도시 교회에서 마틴 루터는 처음으로 성찬이 빵과 포도주의 두 가지 형태로 회중에 분배되었다고 전했습니다. Cranach 작업장에서 유명한 "개혁 제단"이 있습니다. 그것이 모순이 아니라면, 교회는“개혁의 거룩한 장소”가 될 것이지만, 루터교 신학의 상징적 인 장소는 의심의 여지가 없습니다.

그러나 이것은 그들의 심연에도 적용됩니다. “Judensau”라고 불리는 구호가 약 1305 년 이래로 외벽에 매달려있었습니다. 그것은 유두에 뾰족한 모자로 유대인으로 식별되어야하는 인간 아이들을 빨아 먹는 돼지를 나타냅니다. 모자로 랍비로 인식되는 인물은 모돈의 꼬리를 손으로 들고 항문을 들여다 본다. 구호는 교회의 재 설계 과정에서 1570 년 경에 옮겨졌으며 "Rabini Shem Ha Mphoras"라는 단어가 주어 졌는데, 이는 "Ha-Shem Ha-Mephorash"라는 유태인 이름과 루터의 반유대 인 경전 "Vom Schem Hamphoras and 구호는 독일 권 국가의 약 30 개 교회에서 볼 수 있듯이 유태인 모돈의 불행한 전통의 일부일뿐만 아니라 루터와 다른 개혁가들의 특징 인 반 유대교의 표현이기도합니다. ,

카운터 포인트 세트

1983 년 루터 탄생 500 주년을 맞이한 교회 근처에서 교회와 함께 구호가 개조되었습니다. 이것은 교구에서 토론을 일으켰으며 1985 년부터 1998 년까지 교구 사제 중 한 사람인 고트 프리드 켈러는 회상합니다. "젊은 공동체는 구호를 제거해야한다는 의견을 가지고 있었으며, 공동체에는 다른 견해가 있었다"고 Zeitzeichen과의 인터뷰에서 말했다. 논의가 끝났을 때 분명 해졌다 : 구호는 계속 남아 있지만 더 이상 아무런 언급없이 정면에 남아서는 안된다.

1988 년 이래 조각가 Wieland Schmiedel이 디자인 한베이스 플레이트가 교회 벽 앞에 구호 아래에 놓여졌습니다. 그것은 변위 할 수없는 것을 덮고 십자가를 형성하는 관절에서 흘러 나오는 트레드 플레이트로 구성됩니다. 이 모든 것은 작가 저 르겐 렌네 르트 (Jürgen Rennert)의 글에 의해 짜여져 있습니다.

이것이 만자 또는 기독교인의 십자가 또는 둘 다를 의미하는지 여부는 열려 있습니다. 설명 강철과 삼나무와 함께, 30 년 전에 교회의 불명예를 반성적이고 먼 시각으로 바라 보는 기념관이 만들어졌으며, 1980 년대 후반에 적대적인 국가에서 그러한 기념관을 이미 설립 한 교구의 헌신, Hof의 변호사 인 Hubertus Benecke는 "과대 평가되지 않아야한다"고 말했다. 그럼에도 불구하고 지나치게 모호한 알림만으로는 충분하지 않습니다. 그렇기 때문에 그는 2017 년 종교 개혁 기념일에 구호 활동을 철회하도록 반복적으로 요청한 비텐 베르크 시위대 중 한 사람이었습니다. 그렇기 때문에 그는 법원에서 Michael Düllmann을 대표합니다. 둘만은 베를린에있는 유대인 공동체의 일원이며 플라스틱을 그가 받아들이고 싶지 않은 모욕으로 본다. 마을 교회 회중은 플라스틱을 가지고 박물관으로 가져와야했고, 그는 Dessau-Roßlau의 지방 법원에 요구했다. 지난해 5 월 소송을 기각했지만 고등 법원에 항소 할 수 있었다. Naumburg의 재판은 1 월 21 일로 예정되어 있습니다. Düllmann의 변호사 Benecke는“출구가 완전히 열려 있습니다. 지방 법원은 "어쨌든 모욕이 없다"고 판결했다. "형법 185 조의 의미에서 모욕하기 위해서는 여기에 피고인이 자신의 무시를 공개해야한다"고 서면 추론에서 밝힌다. 모욕은 모욕이기 때문에 모욕적 인 사람뿐만 아니라 모욕적 인 사람도 필요합니다. 그러나 이것은 교구에서 비난받을 수 없습니다. "피고인 자신은 사암 구호를 만들거나 직접 적용하지 않았습니다. 사암 구호는 상장 된 건물 인 역사적인 건물의 일부입니다. 또한, 구호는 도시 교회의 벽에 대해 주석 처리되지 않았습니다.

 

사진 : epd / Norbert Neetz

Benecke에 따르면 법원의 항소 결정은 본질적으로 두 가지 공격 포인트를 제공했다고합니다. 한편으로, 헌법 재판소 의 판례법에 따르면,이 조각품은 끔찍한 조각품이라는 사실은 처음 에는 공식적인 모욕 에 대한 논쟁이 아니었다. 교구는 또한 그것이 조롱 조각이라고 강조합니다. Benecke는“당사자들 사이에 논쟁의 여지가있는 어떤 것도 다른 방법으로 의견을 제시하거나 판결에 반영되어서는 안됩니다.

마지막으로, 교구가 Judensau의 "첨부"와 관련이 없다고 주장하는 것은 Benecke에게 "진실의 절반"에 불과합니다. 예를 들어, 비텐 베르크의 주덴 사우 (Judensau)는 그와 같이 인정받을 수있다. 교구는 포괄적 인, 심지어 다소 재 설계된 끔찍한 조각품의 "혁신"을 수행하기로 결정했기 때문에 상당히 활성화되었다.

법적 문제는 한 측면 일 뿐이며, 사회, 문화, 교회 역사 및 신학 적 논쟁은 또 다른 측면입니다. 법원은 또한 평결에가는 길에 교회에게 힌트를주었습니다. “유대인 예수 그리스도에 대한 믿음에 근거한 교회가 가장 중요한 교회 중 하나에서 '유태인 씨'의 묘사를 고수함으로써 신뢰를 잃을 위험이 없는지 사회적으로 논의해야한다. 그러나이 논의는 사회에서 수행되어야하며 원고가 피고를 제거 할 권리를 정당화하지는 않는다.

수락 필요

그리고이 논의는 최근에 시작되었을뿐만 아니라 명확성이 증가하면서 시작되었습니다. 법원 판결에 관계없이 감소를 위해 말하는 목소리의 수가 증가하고 있습니다. 여기에는 연방 정부의 반유대주의 위원 인 펠릭스 클라인이 포함됩니다. 구호를 대신하여 게시판이 첨부되어야한다. "Judensau"를 제거함으로써 복음주의 교회는 반유대주의와 반유대주의를 극복하는 데 눈에 띄게 기여하고있다 "고 클라인은 작년 10 월에 편집 네트워크 독일에 말했다. 그의 견해로는 구호 활동은 "박물관에 속한다". "설명 텍스트와 함께 제공되어야한다".

복음주의 교회의 고위 대표들도 비슷한 말을했습니다. Westphalian 주 교회 회장 인 EKD의 부회장 인 Annette Kurschus는 종교 개혁의 날 ZDF 점심 잡지와의 인터뷰에서 "우리는 실제로 반유대주의를 조장 할 수있는 모든 것을 대중으로부터 금지해야한다"고 말했다. EKD 총회 Irmgard Schwaetzer는 5 월에 비텐 베르크에서 열린 주제에 관한 토론 행사에서 epd에 따르면 추가 된 비문은 "대규모의 모든 변화하는 개입"이며 "유대인의 순수한 증오"를 표현한다고 말했다. Schwaetzer는 "이러한 새로 추가 된 콘텐츠에 대해 오늘 다시 행동해야합니다"라고 설명했습니다.

프리드리히 크라머 (Friedrich Kramer) 중부 독일의 복음주의 교회 주교는 제 이츠이 헨과의 인터뷰에서 구호의 감소를 말하면서 이미 2017 종교 개혁 기념일을 제안한 바있다. 그는이 기념비를 현재의 형태와 본당으로 분명히 인식하고 있는데, 이는 "유럽에서 처음으로 위대한 예술적 방식으로 교회 에서 그러한 구호 를 처리 한 것이었다 ". 현재 형태의 기념비는 1980 년대의 고전적인 스타일로 변증 법적이며 뿌리 깊은 반유대주의를 잘 표현하고 있지만,이 변증법은 더 이상 오늘날에는 작동하지 않습니다. 또는 유대인이 제기 한 소송. "지금은 다르고 우리를 식힐 수는 없습니다."
또한 기념비는 질문에 답하지 않고 황폐 한 플라스틱의 루터 파 측면을 고려하지 않습니다. 이것은“문화적 기념물이 아닌 방대한 유대교 설교의 표현입니다. 그러므로 모돈은 제거되어야하지만 박물관으로 사라지지 말고 교회 앞에서 더욱 발전된 기념관의 일부가되어야합니다. 정확한 디자인은 아티스트, 커뮤니티 및 유태인 커뮤니티가 관여하는 더 긴 프로세스에서 정의되어야합니다. "흥미로운 과정이 될 수 있습니다."

그러나 기념비의 바닥에있는 모욕이 눈높이에 놓이게된다면, 전 비텐 베르그 목사 켈러는“오싹한 생각”이라고 말했다. 현재 위치에서 수치는 관측자와의 공간적 거리에 있으며, 이는 역사적 거리에 해당합니다. "뿌리를 박물관이나 눈높이로 가져 가면이 거리는 없어 질 것입니다."모든 새로운 요소는 현재 기념관을 파괴 할 것입니다. 또한 그러한 상속은 박물관이 아니라 교회의 책임입니다.

2011 년부터 비텐 베르크에있는 도시 교회의 목사였던 요하네스 블록 (Johannes Block)은“이것은 교구에서 대다수가 아니다”고 말했다. 그리고이를 요구하는 불만은 많은 지역 사회 구성원들 사이에서 이러한 태도를 강화시켰다. 그것은 교구를 마치 고객이나 플라스틱을 옹호하는 것처럼 위치에두기 때문입니다. Block은“우리는 원고만큼이나 플라스틱으로 고통 받고 있습니다. 구호는 상속의 어려운 부분이지만 거부해서는 안됩니다. “유대-그리스도인의 이해에 따르면 완벽하게 완벽한 이야기는 없습니다. 그러나 악을 선으로 만드는 용서와 화해의 힘이 있습니다.”

그러나, 블록은 또한 현재의 형태로 기념관이 되돌아보고 화해와 공생에 대한 견해가 없기 때문에 "추가 개발"의 필요성을 인식하고 있습니다. 그렇기 때문에 지역 사회의 차단은 유대-기독교 관계의 존재를 고려한 기념관의 발전을 촉진합니다.

타협으로 베일 링?

EKD의 반유대주의 커미셔너 인 Christian Staffa는 또한 zeitzeichen과의 인터뷰에서 강조했다. "부끄러운 플라스틱을 다루는 것에 대한 논쟁은 과거뿐만 아니라 과거의 현재와도 관련이 있습니다." 교회에서 "Judensau"와 학교에서 같은 맹세 단어를 연결합니다. Judensau와 같은 반유대주의 예술 작품, "Ecclesia et synagoga"그림 또는 율법과 복음에 대한 Cranach의 묘사와 같은 기념비적 역사도 포함되어야 할 기념식은 무엇입니까?

스태 파는 1988 년 기념관이 당시 거의 모든 곳에서 비판적 승인을 받았다고 말했다. 또한 그것은 국가 적자 기억과 GDR에서의 반유대주의의 대우에 대하여 교회의 독립 행위였다. 그러나 "두 프레임이 더 이상 존재하지 않습니다."따라서 조각품이 "일시 정지"되지 않았다는 사실은 정당한 이의 제기로 이어집니다. "유대인의 관점에서 볼 때, 오늘날의 그리스도인이 가장 잘 믿는 불명예는 반유대주의와 반유대주의 폭력의 전통을 피할 수없는 피난처로 제공하므로 범죄자의 자손을 정화하고 폭력의 역사를 낭만적으로 만드는 것을 방지하기 위해 모욕과 모욕으로 인식 될 수 있습니다."

스 태파 자신도 행 아웃을 선호하는 "투표 인"이되었습니다. 그러나 본당의 저항으로 인해 이것이 실패한다면, 기념관의 "추가 발전"은 어떻게 생겼을까 요? Staffa의 제안은 포장 예술가 Christo의 예술을 연상시킵니다. 교회의 구호를 덮을 수 있고, 교회의 기슭에 사본을 놓고 다른 예술적 요소를 제공함으로써 변경 될 수있는 하나 이상의 "실험적인"솔루션으로 이어질 수 있습니다. 이것은시 교회가 종교 개혁에서 경험 한“아이콘 균주”에 대한 두려움을 막을 수 있지만 동시에 얼어 붙은 위치를 더욱 유연하게 만들고 변화시킬 수 있습니다.

스테판 코쉬

Stephan Kosch는 "zeitzeichen"의 편집자이며 지속 가능한 비즈니스의 모든 주제를 집중적으로 관찰합니다.